亚伯拉罕诸教研究

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一、概念界定：何谓"亚伯拉罕诸教"

亚伯拉罕诸教（Abrahamic religions）并非指单一宗教，而是一个学术分类概念，用来描述那些追溯到圣经人物亚伯拉罕（Abraham / إبراهيم / אַבְרָהָם）的一神论宗教传统。它们共享同一个精神源头，却在历史进程中演化出截然不同的神学体系。

1.1 三条分流的河

最古老的是犹太教，约在公元前2000年起源。他们的核心经典是《塔纳赫》（Tanakh），即《希伯来圣经》，也就是基督教所称的"旧约"。

犹太人相信自己是亚伯拉罕通过以撒和雅各所立圣约的后裔：这是犹太教身份认同的核心。根据《希伯来圣经》记载，上帝与亚伯拉罕立约，应许他的后裔将成为伟大的民族并得到迦南地。这个圣约通过亚伯拉罕的儿子以撒，以及以撒的儿子雅各（后改名为"以色列"）代代相传，犹太民族因此自称"以色列的子孙"，认为自己是上帝特别拣选、与之建立永久契约关系的民族（上帝的选民）。

公元1世纪，基督教从犹太教分离出来，一群犹太人因相信拿撒勒人耶稣是预言中的弥赛亚（救世主），逐渐形成了独立的宗教群体。这个过程并非突然发生，而是在耶稣死后数十年间，随着早期信徒对耶稣神性的认定、向外邦人传教的扩展，以及与传统犹太教在律法、圣殿崇拜等问题上的分歧加深，最终导致两个宗教彻底分道扬镳。

基督徒尊崇亚伯拉罕为"信心之父"，即是将亚伯拉罕视为信仰的典范和属灵祖先。这源于《新约》中使徒保罗的神学论述，他强调亚伯拉罕因信上帝而被称义（而非靠遵守律法），因此所有凭信心接受救恩的人——无论犹太人还是外邦人——都是亚伯拉罕属灵意义上的后裔。基督教的《新约》是在犹太教《希伯来圣经》（即基督教所称的《旧约》）基础上增加的27卷书，记载了耶稣的生平、使徒的教导和早期教会历史，构成了基督教独特的经典体系。

基督教后来分化为三大分支：

天主教：强调教皇作为基督在世代表的权威，拥有严格的教阶制度（从教皇到主教、神父的层级体系），注重圣礼传统和教会训导。

东正教：保留了早期教会的礼仪传统和神学，采用分散的牧首制（各地区教会相对独立，由牧首领导），强调教会传统和集体决策。

新教：16世纪宗教改革的产物，反对教皇权威和繁复的教阶制度，强调"因信称义"、圣经的最高权威，以及信徒个人与上帝之间的直接关系，无需神职人员作中介。

到了公元7世纪，先知穆罕默德在阿拉伯半岛创立了伊斯兰教（622年从麦加迁徙到麦地那，标志着伊斯兰历元年的开始）。信仰伊斯兰教的人，被称为穆斯林（Muslim），字面意思是"顺服者"，即顺服真主（安拉）旨意的人。穆斯林尊称亚伯拉罕（易卜拉欣）为"真主的朋友"（Khalilullah），阿拉伯人自认为是亚伯拉罕长子以实玛利的后裔。《古兰经》是伊斯兰教的核心经典。

除了这三大主流，还有一些规模较小但同样源自亚伯拉罕传统的信仰，比如巴哈伊信仰、德鲁兹教和撒马利亚教。

二、共同的基因：三教的神学交集

尽管这三大宗教在教义、律法和仪式上存在巨大差异，它们依然共享一些核心要素。

首先，它们都坚持严格的一神论，信仰宇宙中只有一个独一、全能的造物主。犹太教称之为耶和华（YHWH），基督教称之为上帝或天主，伊斯兰教则称之为安拉或真主。有个有趣的语言学现象：阿拉伯语中的"Allah"一词也被阿拉伯基督徒使用，说明三教在阿拉伯文化语境中指称的是同一个神。在中国，穆斯林传统上称之为"胡大"或"呼达"（源自波斯语Khoda的音译），现代则更常用"真主"或"安拉"。

其次，三教都承认一系列共同的先知：亚当、诺亚、亚伯拉罕、摩西，以及耶稣（虽然对耶稣的地位认定存在根本分歧）。它们都相信上帝通过先知向人类颁布神圣经文。犹太教有《托拉》和《塔纳赫》，基督教在《旧约》基础上增加了《新约》，伊斯兰教则承认之前的经典都曾是真实启示，但认为《古兰经》是最终完整、未被篡改的神的话语。

第三，三教都强调伦理道德和末世论。它们都相信公义、慈善和道德规范的重要性，相信死后生命和最终审判。耶路撒冷这座古老的城市，对三教均具有核心的精神意义，是它们共同的圣地。

三、核心分歧：神学体系的根本断裂

3.1 耶稣的身份：最根本的神学分水岭

如果说三大宗教有一个最关键的分歧点，那就是对耶稣身份的认定。这个问题上的不同回答，构成了三条完全不同的神学道路。

犹太教的立场很明确：耶稣不是弥赛亚。他们认为耶稣只是一位历史人物或教师，真正的救世主尚未到来。犹太人依然在等待那位将带领他们回归圣地、重建圣殿的弥赛亚。

基督教的核心信仰则建立在一个完全相反的判断上：耶稣就是预言中的弥赛亚，他是上帝之子，是圣父、圣子、圣灵三位一体中的第二位。通过耶稣在十字架上的死亡和复活，人类获得了救赎的可能。这个信念是整个基督教神学大厦的基石。

伊斯兰教的立场则更加微妙。穆斯林承认耶稣（在《古兰经》中称为"尔撒"）是一位重要先知，承认他由童贞女玛利亚所生，但坚决否认他是神或神之子。伊斯兰教认为耶稣并没有被钉死在十字架上，而是被真主升天了。基督教的三位一体教义在伊斯兰教看来是"以物配主"（Shirk），这是最严重的神学错误，因为它违背了一神论的纯洁性。

3.2 人性论：原罪说的连锁反应

对人性本质的不同判断，直接决定了救赎论的整个架构。这是一个更加根本的分歧，因为它涉及到"人类是否需要被救赎"这个前提性问题。

基督教的原罪说构成了一个严密的逻辑链条：亚当夏娃在伊甸园犯罪之后，罪性遗传给了全人类。每个人生来就有罪，无法靠自己得救。正因为如此，人类需要耶稣作为救赎者——他的死亡赎了人类的罪。只有信仰耶稣，人才能得救。这种人性观是悲观的，认为人性本恶，需要神的恩典才能拯救。

伊斯兰教的反驳则是釜底抽薪式的。穆斯林相信亚当确实犯了错，但真主已经宽恕了他。关键在于：罪不遗传。每个人只为自己的行为负责。既然如此，人类就不需要一个"救世主"来代赎。人可以通过信仰、善行和真主的慈悯得救。在伊斯兰教的人性论中，人生来是纯洁的（Fitra），虽然会犯错但可以悔改。这是一种相对乐观的人性观。

这个颠覆的效果是深远的：伊斯兰教不仅否认了耶稣的神性，更否认了他使命的神学必要性。连"需要被救赎"这个前提都被取消了，耶稣的牺牲就失去了全部意义。这是比单纯的教义分歧更深刻的神学架构决裂。

犹太教在这个问题上更接近伊斯兰教的立场。虽然犹太教有"罪性倾向"（Yetzer Hara）的概念，但它不强调原罪，不认为罪会遗传。犹太人相信人可以通过悔改、遵守律法获得救赎，不需要一个代赎者。有趣的是，在人性论这个问题上，反而是基督教"特立独行"，而犹太教和伊斯兰教保持了某种相似性。

跨文化的意外共鸣：伊斯兰教的"人生来纯洁"（Fitra）与儒家孟子的"性本善"有着表面的相似。两者都认为善是人的本质或潜能，堕落是后天环境和选择导致的，人可以通过自身努力回归正道，都不需要外在的"救赎者"。但深层逻辑是不同的：儒家是人文主义的道德哲学，善来自人的天性本身（四端），没有神的概念，关注此世的人伦秩序；而伊斯兰教的人性论建立在神学框架内，人是真主的造物，善需要通过顺服真主实现，最终目标是来世的天堂。这个对比提示我们：对人性的乐观或悲观判断，反映了文化对"改变现状的主体责任"的分配方式。中国文化和伊斯兰文化在这一点上都更强调人的能动性，只是一个是世俗的，一个是宗教的。

3.3 救赎观：三条通往拯救的道路

既然对人性的判断不同，通往拯救的道路自然也就不同。

犹太教强调遵守托拉（律法）613条诫命、行善和悔改。犹太人关注的重点是此世的公义和社会秩序，弥赛亚时代尚未到来。这是一条通过律法实践的救赎之路。

基督教的核心是因信称义（新教特别强调这一点，天主教则强调信心加善行）。基督徒认为人无法靠自己得救，必须依赖神的恩典。救赎的重点在于来世的永生和进入天国。这是一条通过信仰的救赎之路。

伊斯兰教则寻求一种平衡：信仰真主、履行五功（念功、礼功、课功、斋功、朝功）、行善，再加上真主的慈悯。伊斯兰教既强调人的主体责任，也承认真主的最终决定权。救赎的重点同样是来世，即天堂和火狱的分别。Islam这个词本身的意思就是"顺服"，强调对真主绝对的顺服。

3.4 经典的权威性：谁拥有最终真理？

三大宗教对彼此经典的态度，也反映了它们之间的张力。

犹太教只承认《希伯来圣经》。基督教则在《旧约》基础上增加了《新约》，认为耶稣"成全"了律法。伊斯兰教的立场最为复杂：它承认之前的经典（《托拉》《福音书》等）都曾是真实的神的启示，但认为这些经典在传承过程中被人为篡改了。因此，《古兰经》是最终、完整、未被篡改的启示。穆罕默德是"封印的先知"，意味着他之后不再有先知，宗教启示就此完结。伊斯兰教的自我定位是：对前两个宗教的完善和修正。

犹太教只承认《希伯来圣经》。基督教则在《旧约》基础上增加了《新约》，认为耶稣"成全"了律法。伊斯兰教的立场最为复杂：它承认之前的经典（《托拉》《福音书》等）都曾是真实的神的启示,但认为这些经典在传承过程中被人为篡改了。因此，《古兰经》是最终、完整、未被篡改的启示。穆罕默德是"封印的先知"，意味着他之后不再有先知，宗教启示就此完结。伊斯兰教的自我定位是：对前两个宗教的完善和修正。

3.5 身份认同：血统还是信仰？

三大宗教在"谁能成为上帝的子民"这个问题上，体现了截然不同的身份建构逻辑。这个分歧不仅关乎神学理论，更直接影响了各自的传教策略、群体边界和历史命运。

犹太教：血统是圣约的载体

犹太教的身份认同建立在一个清晰的血统逻辑上：圣约通过血脉传承。上帝与亚伯拉罕立约，这个约通过亚伯拉罕→以撒→雅各（以色列）的血统链条代代相传。犹太民族因此自称"以色列的子孙"，认为自己是"上帝的选民"——这个身份基于出生，而非选择。

虽然犹太教理论上允许皈依（Conversion），但过程极其严格，且皈依者在社群中的地位往往与生来的犹太人存在微妙差异。传统上，犹太人身份通过母系血统判定（母亲是犹太人，子女就是犹太人）。这种强调血统的模式，使得犹太教成为一个民族-宗教共同体，几乎不进行主动传教。

基督教：属灵继承打破血统壁垒

基督教的革命性恰恰在于对这一血统逻辑的颠覆。使徒保罗明确宣称："因信称义"取代了血统继承。无论犹太人还是外邦人，只要凭信心接受耶稣基督，就是亚伯拉罕"属灵意义上的后裔"。

这个神学突破具有深远的历史后果。基督教从一个犹太教内部的小教派，迅速发展成跨越种族、文化、地理的世界性宗教。它的传教动力正是源于这一普世主义：救恩向所有人开放，不问出身。割礼（犹太教的血统标志）被废除，洗礼（任何人都可以接受的仪式）取而代之。

伊斯兰教：乌玛超越部落

伊斯兰教虽然承认阿拉伯人是"亚伯拉罕长子以实玛利的后裔"，但这更多是一种历史叙事，而非宗教身份的决定性因素。穆罕默德明确提出了乌玛（Ummah，穆斯林社群）的概念，它超越了阿拉伯半岛传统的部落血缘纽带。

清真言"万物非主，唯有真主；穆罕默德是真主的使者"中，没有任何对血统、种族、民族的要求。任何人，无论出身，只要念诵清真言、履行五功，就是穆斯林。这使得伊斯兰教具有强大的扩张性——从阿拉伯半岛扩展到北非、中亚、东南亚，吸纳了波斯人、土耳其人、印度人、马来人等不同族群。

有趣的是，伊斯兰教保留了对"赛义德"（Sayyid，先知后裔）的尊重，但这种尊重是社会性的，而非神学上的特权。一个赛义德如果不信真主，照样进火狱；一个非阿拉伯的穆斯林如果虔诚，同样可以进天堂。《古兰经》明确说："在真主看来，你们中最尊贵的是最敬畏的人"（49:13）。

三种模式的历史影响

这三种身份建构模式塑造了三个宗教的不同命运：

犹太教：血统封闭性保持了民族凝聚力和文化纯粹性，但也限制了人口规模。全球犹太人约1500万，主要通过自然增长而非皈依增长。

基督教：普世主义使其成为世界最大宗教（约24亿信徒），但也因缺乏统一的民族-文化核心而分裂成无数教派。

伊斯兰教：兼具开放性（任何人都可皈依）与强边界（乌玛认同），成为第二大宗教（约19亿信徒），在保持扩张性的同时维持了相对的教义一致性。

从神学角度看，这个分歧的根源依然指向前文讨论的人性论和救赎观：犹太教认为圣约通过血脉传承，因为以色列民族是上帝特别拣选的；基督教必须打破血统限制，因为救赎是给全人类的；伊斯兰教强调顺服真主，因为每个人生来纯洁（Fitra），都有回归正道的潜能。

四、关键人物：穆罕默德的特殊地位

4.1 最后的使者，但只是人

穆罕默德在伊斯兰教中的地位既至高无上，又有着微妙的神学界限。

他被称为"封印的先知"（Khatam an-Nabiyyin），是真主派遣的最后一位先知。他承认之前所有的先知——从亚当、诺亚、亚伯拉罕、摩西到耶稣，但他是终结者。他带来了最完整、最终的启示《古兰经》，在他之后，宗教发展就此"封闭"。

伊斯兰教最核心的信仰宣言——清真言（Shahada）是这样说的："万物非主，唯有真主；穆罕默德是真主的使者。"注意，穆罕默德的名字直接写入了信仰告白，这在宗教史上是极为罕见的。

然而，伊斯兰教坚决反对以物配主（Shirk）。穆罕默德只是人，会死亡、会犯错。他不能行神迹（《古兰经》本身被视为唯一神迹），不能被崇拜，不接受祈祷。《古兰经》明确说："穆罕默德只是一个使者，在他之前许多使者确已逝去了"（3:144）。

这与耶稣在基督教中的地位形成鲜明对比：耶稣是神的一部分（三位一体），可以被崇拜；而穆罕默德只是传达者，绝不可崇拜。伊斯兰教认为基督教把耶稣神化是最大的错误，因此刻意避免重蹈覆辙。

4.2 实践中的极高崇敬

虽然理论上"不可崇拜"，但实践中穆罕默德受到的尊崇几乎达到了人类的极限。

穆斯林提到他的名字时必须加上"愿主福安之"（صلى الله عليه وسلم），阿拉伯文书写中会用特殊符号标记。他的言行录（圣训 Hadith）是仅次于《古兰经》的权威，他的生活方式（逊奈 Sunnah）是所有穆斯林效仿的典范。从怎么饮食、睡眠、穿衣到如何治理国家，穆罕默德的一举一动都成为了活的法律。

伊斯兰教法（Sharia）的来源有四个层次：首先是《古兰经》，其次是圣训（穆罕默德的言行），然后是公议（Ijma），最后是类比（Qiyas）。可以看到，穆罕默德的言行占据了仅次于神的启示的位置。

还有一个禁忌值得注意：不能绘制穆罕默德的形象。这是防止对人的崇拜取代对真主的崇拜的延伸措施。这条禁忌在逊尼派特别严格，什叶派相对宽松。2015年巴黎《查理周刊》因刊登穆罕默德漫画遭到袭击，就是这一禁忌的极端体现。

4.3 历史人物的多重身份

穆罕默德与其他宗教创始人的一个显著不同，在于他是有详细历史记载的人物，且集多重身份于一身。

他公元570年生于麦加，25岁时娶了富商寡妇赫蒂彻，40岁在希拉山洞获得第一次启示。622年，他从麦加迁徙到麦地那（这一年成为伊斯兰历的元年），630年征服麦加，632年逝世。在这短短的六十多年生命中，他不仅是宗教创立者和先知，还是军事统帅（指挥了多场战役）、政治领袖（建立了第一个伊斯兰国家）、立法者（制定了法律和社会规范）和法官（裁决纠纷）。

这与耶稣很不同。耶稣没有建立政权，没有军队，没有制定世俗法律。他的传道生涯只有三年左右，然后被钉上十字架。穆罕默德的多重身份使得伊斯兰教从一开始就带有政教合一的基因。

如果我们做一个比较，会发现不同宗教创始人的地位设定各有特点：穆罕默德是"最后的先知"，神学上绝对不是神但实践上高度尊崇，同时扮演政治军事角色。耶稣是"神的儿子"，被神化，但没有政治军事角色。摩西是先知，不被神化，是政治宗教领袖。释迦牟尼是"觉悟者"，在部分教派中被神化，但没有政治角色。孔子是"圣人"，不被神化（虽然被祭祀），也没有政治角色。

穆罕默德的地位可以这样概括：神学上，他绝对不是神，只是人；实践上，他地位仅次于真主，言行是终极权威；历史上，他既是先知又是征服者；象征上，他是完美人类的典范。这种"既要又要"的矛盾定位，既体现了伊斯兰教对一神论纯洁性的坚守，也反映了人类对具体、可感知的崇拜对象的需求。

五、基督教内部分歧：天主教与新教的分裂

在讨论亚伯拉罕诸教时，需要澄清一个常见误解：天主教其实是基督教的一个分支，而不是与基督教并列的独立宗教。

基督教有三大分支：天主教有教皇制和严格的教阶制度，承认七项圣事；东正教保留了分散的牧首制和传统礼仪；新教则是16世纪宗教改革的产物，强调个人信仰。

天主教与新教之间的分歧主要体现在几个方面。在教会权威问题上，天主教坚持教皇和严格的教阶制度，认为教皇在信仰问题上是"无误"的；新教则否认教皇权威，强调信徒可以直接与上帝建立关系，不需要中间人。在得救方式上，天主教认为需要信心加善行，而新教则强调因信称义（Sola Fide），认为仅凭信心就能得救。在圣礼数量上，天主教承认七项圣事（洗礼、坚振、圣体、告解、终傅、圣秩、婚配），新教通常只承认洗礼和圣餐两项。在圣母地位上，天主教高度敬拜圣母玛利亚和圣徒，称玛利亚为"天主之母"；新教不赞成这种做法，认为只应敬拜上帝。

六、反思：宗教暴力的成因

6.1 媒体叙事与刻板印象

当代存在一种普遍印象：伊斯兰教"好战"。但这个印象是如何形成的？

西方主流媒体更容易报道涉及穆斯林的暴力事件，"穆斯林恐怖分子"成为了一个标签，但其他背景的暴力往往不会被冠以宗教标签。19亿穆斯林中的极少数极端分子的行为被过度放大。近几十年的一些特定事件——9/11及后续的"反恐战争"叙事、ISIS和基地组织的崛起、中东地区的持续冲突——都强化了这种印象。

更重要的是历史记忆的选择性。人们记住了中世纪的穆斯林军事扩张，却忘记了十字军东征、欧洲宗教战争、殖民战争等基督教国家主导的暴力历史。

6.2 历史真相：没有哪个宗教是干净的

如果我们回顾历史，会发现每个宗教都有暴力的血迹。

基督教历史上有十字军东征（1095-1291），有宗教裁判所的火刑架，有三十年战争（导致约800万人死亡），有殖民扩张中的种族灭绝，还有二战中的参与（纳粹德国和法西斯意大利都是基督教国家）。

即使是被认为"和平"的佛教，在缅甸对罗兴亚人的迫害、斯里兰卡内战中的佛教民族主义、日本军国主义时期佛教对战争的配合等事件中，也扮演了不光彩的角色。

印度教民族主义也导致了对穆斯林的大规模屠杀和宗教暴力。

6.3 当代伊斯兰暴力的地缘政治根源

当代中东的混乱有着深刻的地缘政治根源。中东的石油资源引发了大国博弈，巴以冲突持续发酵，冷战后的权力真空导致混乱，西方国家对伊拉克、阿富汗、利比亚的军事干预制造了更多动荡。

殖民遗产更是不可忽视的因素。一战后西方列强任意划分中东边界，扶植独裕政权，掠夺资源导致贫困和不满。极端主义的兴起需要土壤：政治压迫、经济困境、教育水平低、失业率高、外来干涉引发的民族主义反弹——这些才是真正的催化剂。

6.4 被忽视的事实

我们需要看到一些被忽视的事实。全球19亿穆斯林中，99.99%与暴力无关。印尼是世界上最大的穆斯林国家，马来西亚也有庞大的穆斯林人口，这些地方相对和平。在欧美，数百万穆斯林是守法公民。

更重要的是，穆斯林也是恐怖主义最大的受害者。ISIS杀害的穆斯林远超非穆斯林。阿富汗、伊拉克、叙利亚的平民伤亡，绝大多数是穆斯林。

从教义本身来看，"圣战"（Jihad）的原意是"奋斗"，包括精神层面的自我完善。《古兰经》中也有"杀一人如杀众人，救一人如救众人"（5:32）这样的经文。绝大多数伊斯兰学者都谴责恐怖主义。

6.5 历史的教训

如果我们生活在十字军时代，可能会认为"基督教非常好战"。如果在二战期间，可能会认为"日本佛教很暴力"。

问题的核心不是某个宗教本质上更暴力。 当权力、资源、政治压迫与宗教身份结合时，当人们感到被侵犯、羞辱时，极端分子就会利用宗教来动员和正当化暴力。任何宗教都可能被操纵为暴力工具，也都可能成为和平力量。关键在于社会、政治、经济的具体语境。

七、结论：同源分流的神学实验

亚伯拉罕诸教是人类文明史上一次独特的神学实验：同一个源头，三种不同的发展路径。

它们共享着严格的一神论、先知传统、神圣启示、伦理关怀和末世论。但在关键问题上产生了深刻分歧：对耶稣身份的认定（普通人 vs. 神之子 vs. 先知），对人性的判断（犹太教和伊斯兰教的相对乐观 vs. 基督教的原罪悲观），对救赎方式的理解（律法 vs. 信心 vs. 顺服），以及对经典权威性的主张（各自都宣称拥有最终真理）。

在全球化时代，理解亚伯拉罕诸教的异同具有深刻的现实意义。认识到三教的共同源头和价值观交集，可以成为对话的基础。理解神学分歧如何被政治化和工具化，有助于我们把握冲突的根源。而历史上确实存在过伊斯兰、基督教、犹太教和平共处的时期（比如安达卢西亚的"黄金时代"），这证明和平是可能的。

最终，宗教本身是中性的工具。它可以是凝聚力量、提供意义、激发道德的源泉；也可以是制造分裂、正当化暴力、维护特权的借口。关键在于人如何诠释和实践信仰。 在这个意义上，亚伯拉罕诸教的历史既是警示，也是希望。

参考资料

《塔纳赫》（Tanakh），希伯来圣经

《圣经·新约》（New Testament）

《古兰经》（Quran）

牟宗三：《中国哲学的特质》，关于儒家人性论的比较研究

伊斯兰教法（Sharia）体系研究相关文献

中东地缘政治与宗教冲突研究文献